Día 6. Miquiztli (Muerte)
Los días del mes, al simbolizar el trabajo psicológico que el ser humano debe llevar a cabo para autorrealizarse, indudablemente, en este punto, se refieren a la muerte psicológica que debe realizarse de instante en instante, un trabajo de toda la vida y que debe efectuarse en forma gradual, pues cada circunstancia de
la existencia cotidiana nos provee los elementos necesarios para el autoconocimiento y, en consecuencia, la oportunidad de descubrir y comprender los cientos y miles de defectos que tenemos. Es así como este camino puede conducirnos a eliminar lo inhumano y convertirnos en verdaderos seres humanos, en el sentido más completo de la palabra.
Es este día del mes un recordatorio de la necesidad de morir de momento en momento, de que sólo con la muerte de los múltiples defectos psicológicos (deseos, pasiones, gula, envidia, orgullo, etc.) que cargamos en nuestro interior, adviene lo nuevo: las virtudes como la templanza, el equilibrio, la voluntad, serenidad, etc.
Dios regente: Representa la dualidad de la vida y la muerte, la regeneración de la naturaleza. A Miquiztli lo representaban con una calavera usual, el ojo de muerto, redondo, la ceja encima de él y una perforación en la sien. Su regente es Metztli (la Luna) y su deidad es Tecciztécatl (Dios de la Luna).
Posición del día en el Códice Borgia. En las plumas de águila de sus flechas, pues con ellas se da muerte psicológica al yo.
“La doctrina de la aniquilación budhista es fundamental. Necesitamos morir de instante en instante; sólo con la muerte adviene lo nuevo”. (Samael Aun Weor. Doctrina Secreta de Anahuac. Cap. XIV)
Día 7. Mazatl (Venado)
El venado nos invita a la conquista de atributos del alma humana, al trabajo por obtener la voluntad verdadera o Thelema, necesaria para la conquista de nuestras pasiones y la emancipación de las cárceles psicológicas que hemos creado a lo largo del tiempo. Cabalísticamente, al venado lo relacionaremos con Thipereth (el alma humana).
Con justa razón nos dice el Maestro Jesús “En paciencia poseeréis vuestras almas”, señalando con esto la idea de trabajar por la conquista de estas virtudes simbolizadas por Mazatl.
Dios regente: Indica la capacidad de alerta, la nobleza y la ecuanimidad. Tlaloc (Dios de la Lluvia) es el regente de este signo.
Posición del día en el Códice Borgia. Está en el Aztamecatl (Cordel blanco) de su cabeza, saliendo de una soga con plumas rituales, de la glándula pineal.
“D. ¿Y el venado, Venerable Maestro? M. El venado tiene hasta una danza por ahí: “La Danza del Venado”. Es patética la danza del venado, algunos la danzan a la maravilla, otros lo hacen menos graciosamente, pero quienes mejor lo hacen presentan espectáculos magníficos. La danza del Venado... ! ...la Caza del Venado... D. ¿Es como ese proceso que se pasa en la Iniciación, el de la Captura de la Cierva Cerinita que representa el ascenso de la Walkiria? M. Eso es claro. D. Y en este caso, ¿el ciervo sería el alma humana? M. El alma que sufre, llora, gime, y lucha, y al fin logra morir para tener realidad, para ser. ¡El venado!” (Samael Aun Weor. Simbología Gnóstica de los Animales)
Día 8. Tochtli (Conejo)
Las grandes orejas del conejo nos invitan a aprender a escuchar, no sólo a los demás, pues generalmente solo escuchamos a nuestro querido ego, sino aprender a escuchar la Palabra, los mensajes del Ser o Espíritu.
Es necesario adentrarse en sí mismo a través de la autoobservación psicológica y buscar dentro de las reconditeces del Ser, la Palabra. Es la autoobservación psicológica y la meditación de fondo lo que puede llevarnos a descubrir que siempre han existido fuerzas superiores en nuestro interior que intentan ayudarnos, guiarnos, curarnos, etc., y que nosotros cada día nos alejamos de estas energías espirituales por causa del egoísmo, la mentira…
Dios regente: Indica vitalidad, alegría y fecundidad. A Tochtli lo suelen representar con cabeza redonda, ojo redondo, orejas largas y dientes largos, su piel es blanca con rayas transversales de color negro. Lo rige Mayáhuel (Diosa del Maguey).
Posición del día en el Códice Borgia. Se encuentra en la bandera de guerra y sacrificio.
“D. Otro símbolo que hay aquí entre los nahuas es el conejo, Maestro... M. ! ...Sus orejas largas. ¿Qué podrían representar las orejas largas? D. ¿El Oído Oculto? M. el oído oculto, el verbo, la palabra...! ...Se esconde, hace sus cuevas. ¿Qué puede representar la cueva? ¿Cuál es la cueva? Hay que buscarla dentro de uno mismo: La caverna que en nuestro interior cargamos. De manera, que el Conejo representa la Verbo que hay que buscar dentro de uno mismo, la Palabra...” (Samael Aun Weor. Simbología Gnóstica de los Animales)
Día 9. Atl (Agua)
El agua es símbolo de la vida. Dentro del ser humano, es la fuerza que tiene la capacidad de crear. El agua representa la energía creadora que, sabiamente canalizada o transmutada, puede darnos la capacidad de regenerarnos íntegramente.
Así como el agua en el planeta Tierra es vida y sin ella no existiría nada de lo que es, así en el ser humano esa agua es la energía creadora, que debemos aprender a canalizar sabiamente. Por eso, en todos los génesis religiosos se nos habla de que para que exista la creación, uno de los factores principales en ese hecho es el agua. De igual modo, para que el ser humano logre su cometido de regenerarse íntegramente, debe poner atención especial en el agua pura de vida.
Dios regente: Se relaciona con el fluido vital, que es el agua, y también con la sangre. En el Códice Borgia no tiene la forma típica que se muestra en los códices netamente mexicanos y en las esculturas, de la parte central de México, pues no está dibujado con discos blancos, que representan gotas o caracoles, sino que se ven esporádicamente unos discos amarillos que a veces descansan sobre pequeños discos rojos y que tienen parecido al signo Cuitlatl. Gobierna este día Xiuhtecuhtli, Dios del Fuego.
Posición del día en el Códice Borgia. En el espejo de su coronilla, para representar el conocimiento de la mente, que se alcanza por medio del auto conocimiento.
“El agua esotérica en sí misma es el Ens Seminis de los viejos Alquimistas Medievales dentro del cual se encuentra el Ens Virtutis del fuego.” (Samael Aun Weor. El Parsifal Develado. Cap. 2)
Día 10. Izquintli (Perro)
En diversas mitologías del mundo, vemos que el perro es el guía que puede sacarnos de los mundos sumergidos, claro, si primero lo dominamos. Ese perro también lo cargamos en nuestro interior, se trata del instinto sexual. No es rechazándolo como lograremos que nos sirva de guía, sino, más bien, dominando nuestros impulsos sexuales negativos, trasmutando el deseo animal en amor verdadero.
El perro es, también, símbolo de la fidelidad que debemos tener a la pareja, a nuestros Maestros o guías espirituales, a la enseñanza que seguimos como orientación. El perro nos enseña a tener gratitud y fidelidad, pues la ingratitud y la traición siempre están hermanados.
Dios regente: Indica lealtad, compañía. Itzcuintli aparece de color blanco con pintas negras, que son grandes, y un cerco oscuro en torno al ojo. En otros códices, ocasionalmente, el perro está pintado de rojo. Está regido por Mictlantecuhtli, Señor del Inframundo.
Posición del día en el Códice Borgia. En la punta de las flechas, pues es el instinto que, bien dirigido, puede destruir al agregado psicológico.
“Afortunadamente el perro Cerbero (el instinto sexual), guía la traílla que ayuda al caballero en su descomunal aventura. Hércules cogió a Cerbero, el perro de tres cabezas, y, a pesar de sus ladridos le sacó fuera del Tártaro, atado por el collar...” (Samael Aun Weor. El Parsifal Develado. Cap. 41)
